老子與《道德經》
「上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德」
譯文: 道德高尚的人，凡事依道而行，不自以為有德，所以有德；道德低下的，做了一些善事，便執著自己
有德，所以無德。
解:「上德不德」，意思是說，上德之人，不論作何善事，心中都沒有“我有功德”;或“我是行善的人”的
念頭，也就是無求功之心，無求德之心。做善事只是因為「應該做」，「這樣做，有意義」，「這樣做使人
生有價值」，而不是為了獲得別人的讚美或賺取甚麼獎賞及報酬。比如說，見貧窮飢寒之人，去幫他，完全
出於同理心，只是依自己的良知良能，自自然然地去做，這樣做，老子認為才是真正有德。
反之，下德之人，「不失德」，心中老是不放棄自己有德的念頭，執著功德，做好事是希望人家對我讚
美，有所回饋。因他的動機在於利己，將利人當作手段，所以說沒有德可言了。上述二句，上德不德，是順
自然而行。下德不失德，是違反自然之理。前者「無為」，後者「有為」，學道就是學習無為之法，上德值
得欽佩效法即在於此。
美，有所回饋。因他的動機在於利己，將利人當作手段，所以說沒有德可言了。上述二句，上德不德，是順
自然而行。下德不失德，是違反自然之理。前者「無為」，後者「有為」，學道就是學習無為之法，上德值
得欽佩效法即在於此。
儘管如此，筆者以為如果有人以執著功德的心去行善，我們對他們的行善仍不可以加以阻止，反之，應
該加以讚許。這個社會肯行善的人愈多愈好，何況人都需要一步步學習上進，若行善的習慣養成，加上有幸
得聞老子上述的教導，終有一天必能自我超越，而純以利他之心去成就真正的功德。
該加以讚許。這個社會肯行善的人愈多愈好，何況人都需要一步步學習上進，若行善的習慣養成，加上有幸
得聞老子上述的教導，終有一天必能自我超越，而純以利他之心去成就真正的功德。
「玄之又玄 眾玅之門」
此句承接第一章「道可道，非常道；名可名，非常名」之後整段之敘述。文為：「無名天地之始，有名
萬物之母，故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」。
茲將全文試譯如下。
譯文：無是天地的開始，有是萬物的源頭。因此常處於「無」一一無欲念的狀態，便觀照到萬事萬物奇妙的
本體，常處於「有」一一有欲念的狀態，便觀察到萬物特定的表相。「無」一一無欲念和「有」一一有欲念
都出於同一來源，但無和有卻是兩個名詞。有無同出不二，可稱作高深的道理境界，對這種很高深的道理境
界不斷加以探究，乃是入於一切妙用的門徑。
解：第二句可斷為的「常無欲，以觀其妙」亦可斷句為「常無，欲以觀其妙」，其義相近。無欲即無所求、
無執著、心清淨，意指超越六根六識(眼、耳、鼻、舌、身、意)，擺脫感官的束縛，從有形有相的物質世界
升入無形無相精神自由的境域，屬於聖賢之境界，是一般凡夫所無法達到，無法理解的。這種的境界可稱為
，道的「本體」(或道的「體性」)，無邊無際，無可名狀。反過來說，如果有欲、有執著、那麼就處在六根
六識有限的範圍內，受感官束縛，理解到的只是有形有相的物質世界，這是一般凡夫所把捉的經驗境界，這
種境界是道的「表相」，有邊際，受限制，停留於名詞描述的層次。這「無」和「有」好像不同，但其實兩
者本是相融而無法分割的，只是因觀察點不同而有不同名稱。有無同出不二的事實，可以藉空玻璃杯和牛奶
來解說：
無執著、心清淨，意指超越六根六識(眼、耳、鼻、舌、身、意)，擺脫感官的束縛，從有形有相的物質世界
升入無形無相精神自由的境域，屬於聖賢之境界，是一般凡夫所無法達到，無法理解的。這種的境界可稱為
，道的「本體」(或道的「體性」)，無邊無際，無可名狀。反過來說，如果有欲、有執著、那麼就處在六根
六識有限的範圍內，受感官束縛，理解到的只是有形有相的物質世界，這是一般凡夫所把捉的經驗境界，這
種境界是道的「表相」，有邊際，受限制，停留於名詞描述的層次。這「無」和「有」好像不同，但其實兩
者本是相融而無法分割的，只是因觀察點不同而有不同名稱。有無同出不二的事實，可以藉空玻璃杯和牛奶
來解說：
取一個容量500C.C.的玻璃杯，裏面空無一物(無)，然後將牛奶倒進杯子裏，裝滿它(有)。空玻璃杯是「
本體」，牛奶則是「表相」。但牛奶這個表相(有)其實佔有500C.C.的空間(無)。空杯之「體」和牛奶之「相
」，本是同一個。差別是一個超越感官經驗，而另一個則受感官經驗限制。前者不能用言語描述，即道之體
；後者可用言語描述，即道之相(用)。
道之體是不變的。道之相是可變的。
上述「無」以空杯比喻，「有」以牛奶比喻，其實不倒牛奶入空杯中，而倒入其它的東西，如果汁、菜
湯、茶水…也可以。此表相由體性所生。而體性又藉相顯，兩者實無差別。如此說來，空杯子可以容物。心
如果像空杯子一樣(靜)，就有容納之作用(動)，空杯子喻清靜的心，心清靜就能產生作用，所以無心乃是聖體
，聖者因心清靜故有能量，下凡示現種種相，救苦救難，顯現大威神力。這自然不是我們凡夫所能了解的，
但卻是凡夫的我們所應追求。
總之，有無不二，體用不二，動靜不二，皆非言語所能描述。儒、釋、道三教只好用「中」解釋，聖人
已悟此理，但凡夫未悟。老子教導我們要藉攝心內觀的工夫，去超越感官經驗的束縛，如此就比較能以超脫
的心境去解讀有無同出的道理，當我們把六根六識的染著一步一步淨化，這玄妙的有無不二之理，就會被我
們一分一分體會證悟。
已悟此理，但凡夫未悟。老子教導我們要藉攝心內觀的工夫，去超越感官經驗的束縛，如此就比較能以超脫
的心境去解讀有無同出的道理，當我們把六根六識的染著一步一步淨化，這玄妙的有無不二之理，就會被我
們一分一分體會證悟。
《道德經》經文
第十一章 (無用章)
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
第十二章 (檢欲章)
五色令人目盲；
五音令人耳聾；
五味令人口爽；
馳騁田獵，令人心發狂；
難得之貨，令人行妨。
難得之貨，令人行妨。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
第十三章 (厭恥章)
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？
寵為下，得之若驚，失之若驚，
是謂寵辱若驚。
是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？
吾所以有大患者，
為吾有身，及吾無身，吾有何患？
為吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下若，可寄天下；
愛以身為天下若，可托天下。
第十四章 (讚玄章)
視之不見，名曰夷；
聽之不聞，名曰希；
搏之不得，名曰微。
聽之不聞，名曰希；
搏之不得，名曰微。
此三者不可致詰，故復混而為一。
其上不皦，其下不昧。
其上不皦，其下不昧。
繩繩兮不可名，復歸於無物。
是謂無狀之狀，無象之象，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。
能知古始，是謂道紀。
能知古始，是謂道紀。
第十五章 (顯德章)
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫惟不可識，故彊為之容；豫若冬涉川；
猶若畏四鄰；儼若客渙；若冰將釋；
敦兮其若樸；曠兮其若谷；渾兮其若濁。
孰能濁以，靜之徐清？孰能安以久，動之徐生？
保此道者，不欲盈。
夫惟不盈，故能弊不新成。
第十六章 (歸根章)
致虛極，守靜篤。
萬物並作，吾以觀其復。
萬物並作，吾以觀其復。
夫物芸芸，各復歸其根。
歸根曰靜，靜曰復命。
歸根曰靜，靜曰復命。
復命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，
天乃道，道乃久，沒身不殆。
天乃道，道乃久，沒身不殆。
第十七章 (淳風章)
太上下知有之；
其次親之譽之；
其次畏之侮之。
其次親之譽之；
其次畏之侮之。
信不足，有不信。猶其貴言。
功成事遂，百姓謂我自然。
第十八章 (俗薄章)
大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
智慧出，有大偽；
六親不和，有孝慈；
國家昏亂，有忠臣。
國家昏亂，有忠臣。
第十九章 (還淳章)
絕聖棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
絕仁棄義，民復孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者，以為文不足。
故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。
故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。
第二十章 (異俗章)
絕學無憂，唯之於阿，相去幾何？
善之與惡，相去何若？
善之與惡，相去何若？
人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！
眾人熙熙，始享大牢，如登春臺。
我獨怕兮其未兆；
我獨怕兮其未兆；
如嬰兒之未孩；乘乘兮若無所歸。
眾人皆有餘，我獨若遺。
眾人皆有餘，我獨若遺。
我愚人之心也哉！純純兮。
俗人昭昭，我獨若昏。
俗人察察，我獨悶悶。
俗人昭昭，我獨若昏。
俗人察察，我獨悶悶。
忽若晦飂兮，似無所止。
眾人皆有以，我獨頑似鄙。
眾人皆有以，我獨頑似鄙。
我獨異於人，而貴求食於母。